Логотип для шапки

 

Архимандрит Савва: "Войти в навык добротворения"

DSC 0034Пастырское слово, сказанное после прочтения Великого покаянного канона преподобного Андрея Критского.

Каждый грамотный человек знает слово «добродетель». Оно сейчас звучит старомодно. И так получилось, что, благодаря развитию литературы, публицистике, журналистике это слово мы даже стали воспринимать с комическим оттенком значения, почти в кавычки берем его, смеемся. Если говорят о добродетельной вдове, о добродетельном человеке, мы сразу улыбаемся по привычке, потому что, скорее всего, так говорят, заключая это слово уже в кавычки. Но человек, который очень серьезно относится к своему духовному развитию, он не может пройти мимо этого важнейшего термина. И сейчас как раз то время, когда нужно его вспомнить. Именно Великий пост нам необходим, чтобы вспомнить, что такое добродетель.

Добродетель – это навык или привычка к творению добра. Лучше сказать – это привычка, выработанная серьезным трудом и усилием. Привычка быть добрым. Мы воспринимаем нашу жизнь нравственную как систему запретов. Как поле искушений, которые мы должны отсекать, ориентируясь на силу воли, то есть: есть искушение – я должен перед ним устоять. А логика добродетели имеет в виду совсем на другое, то есть: я должен воспитать в себе навык такого поведения, чтобы мне не принимать даже решения, не колебаться умом о том, как правильно поступить. И люди добродетельные – это именно такие люди, которые не колеблются. Они знают, как правильно поступить. Они даже не то, чтобы знают – они поступают правильно. Потому что навык к доброделанию их приучил уже поступать только так, а не иначе. Это люди, которые не колеблются умом.

Почему мы должны именно Великим постом вспомнить это важное слово? Потому что это время, когда мы стараемся быть добродетельными. Войти в этот навык добротворения. Опять же ориентируйтесь не на силу воли, а именно на навык, многократное повторение. Не просто повторение, а ритм, правильный ритм духовной жизни. Вот Великий пост – это поиск как раз того ритма, которого мы будем придерживаться даже тогда, когда пост закончится. О чем это говорит? Во-первых, о том, что не нужно рваться. Выбирайте себе такой ритм, который уместен и после поста, и в праздники, и по время Пасхи, и в дни рождений и т.д.… Найдите его – ритм молитвы, ритм общения с людьми, вырабатывая привычки определенные. Не каждый раз, заставляя себя и понуждая, вырабатывая силу воли. Не силу воли, а силу привычки и навыка нужно вырабатывать. Так, чтобы вашей второй природой, или, может быть, даже первой, стало быть добродетельным.

Не случайно в этом слове главный корень «доброта». И мы должны на него ориентироваться. Доброта во всем, прежде всего. Как совладать с собой, как запретить себе всякую злую реакцию? Как апостол Павел в послании к солунянам говорит, наставляя своих учеников: «Чтобы даже никакого зла между вами не упомянуто было. Избегайте всякого вида зла. Все, что только доброе – о том помышляйте, того ищите. Испытывая все, доброго держитесь». Апостол Павел был проповедником доброты и учителем добродетели. Воспитателем этого важнейшего из навыков.

То есть мы должны найти этот ритм. И просто его придерживаться, как говорят сёрфингисты, «оседлать волну». Найти эту волну, оседлать и держаться ее ежедневно. Чтобы ничто нас не поколебало. Потому что, если нет этой твёрдости добродетели, нам Господь показывает такими экзаменами, тестами, проверками нашей жизни, что там внутри. Что этот за тесты и проверки? Очень простые житейские ситуации. Вас оскорбили, и вы человек, казалось бы, добродетельный и верующий, разрываетесь от злости и планов мщения. Как мне одна старушка сказала: «Я бы ее резала и солила, резала и солила». Откуда вдруг такая осязаемая идея? А мы должны признаться, у каждого из нас есть этот дух мщения. Малейшее оскорбление, малейший взгляд косой, или мнительность вызывают с у нас эту бурю. Или вдруг вам огласили ваш диагноз. И вы, верующий человек, впадаете в такую депрессию, в такое отчаяние, что вас никто с этого дна поднять не может, потому что вы сразу были сокрушены. Веяние ветерка, и рассыпалась вся ваша добродетель. Нету ничего, нету никакого христианства, нету никакой веры. Одни только ропот, отчаяние, страх, мнительность и т.д., потому что все это и было.

И таких экзаменов нам Господь в жизни дает очень много. Довольно часто. И всегда они неожиданны. И это хорошо. Потому что они дают нам понять, что там внутри, что вызрело. Или вообще ничего не вызрело? И сделать выводы: что я делаю не так? Почему я инвестирую себя в какой-то хаос? На что я трачу свои усилия?

Я в храм пришел, потому что я ищу Христа, или я хочу спрятаться от жизни, от своих проблем, оправдать свою замкнутость, недоверие, подозрительность? Что я здесь ищу? И что я нашел? Во мне возрастает эта привычка к добру, к доброделанию? Этот навык развивается во мне? Или я деградирую, несмотря на то, что я посещаю храм, исповедуюсь, причащаюсь? Но духовно я на самом деле деградирую. Потому что во мне появилось самомнение, во мне появились злые нотки, привычка осуждать. Выносить суждение поспешное, всех взвешивать. В какую сторону я развиваюсь? В сторону добродетели? Или я все-таки разрушаю сам себя? Потому что, как ни странно, даже религия может разрушать человека. Даже религия способна быть причиной деградации. Потому что это инструмент, который при неправильном использовании может убивать. И мы такие примеры знаем. Поэтому, друзья мои, давайте просто подумаем над этим словом «добродетель». Примерим его к себе, отнесемся к нему, как к навыку, который находится в постоянном движении, потому что добродетель – это нечто динамичное, это не статика портрета. Вот добродетельный – и все! С этого момента я уже добродетельный.

Нет, добродетель требует постоянных вложений, постоянных усилий. Ее надо поддерживать, как огонь поддерживают в печи. Перестанешь поддерживать даже самый жаркий огонь, он постепенно погаснет, все остынет, и выстудишь ты свое сердце.

Это очень большой вопрос. И большой вопрос, серьезнейший, который мы себе задаем, особенно в дни поста, когда наша религиозная жизнь очень становится интенсивной. И эта интенсивность – она идет нам на пользу, или разрушает нас? Вот какой опасный и тяжелый вопрос! Но он требует того, чтобы его разрешили честно, искренне. Аминь.